Di conseguenza, oscilliamo tra la fiducia nelle tecnologie digitali che sono diventate i nostri compagni quotidiani pur essendo consapevoli che ci sono molte ragioni per diffidare e cautelarsi. Le preoccupazioni relative alla privacy e al timore della sorveglianza coesistono con un nostro comportamento colluso di cessione volontaria dei nostri dati alle grandi multinazionali (S. Zuboff, Il capitalismo della sorveglianza, Luiss 2019). Le possibilità di abusi e malfunzionamenti, di vulnerabilità ad attacchi hacker e altre forme di cyber-insicurezza permangono, mentre allo stesso tempo continuano a venire invocati scenari ottimistici relativi alle nuove opportunità. Insistiamo giustamente sul fatto che nelle situazioni critiche gli esseri umani debbano avere l’ultima parola sulle decisioni e sulle reazioni automatiche, e che la responsabilità debba essere già integrata in questo processo nel caso in cui le cose vadano per il verso sbagliato (S. Russell, Human Compatible: AI and the Problem of Control, Allen Lane 2019; B. Christian, The Alignment Problem. Machine Learning and Human Values, Norton & Company 2020).

In questo viaggio co-evolutivo, e nonostante le incertezze del suo esito, siamo incoraggiati da ciò che potrebbe rivelarsi un’illusione: che ci siano state date delle carte anche solo leggermente migliori nel gioco co-evolutivo e che quindi l’ingegno umano prevarrà. È una delle premesse su cui si fonda l’umanesimo digitale, la convinzione che i valori umani possano essere instillati nelle tecnologie digitali e che un approccio basato sull’essere umano guiderà la loro progettazione, il loro uso e il loro sviluppo futuro (Werthner et al.,Vienna Manifesto on Digital Humanism, disponibile all’indirizzo www.informatik.tuwien.ac.at/dighum/, consultato il 20 giugno 2019).

Per l’umanesimo digitale, tali aspirazioni sono i presupposti necessari per guadagnare slancio, ma non devono oscurare le difficoltà che si presentano. Nella lunga storia delle invenzioni e innovazioni tecnologiche, l’essere umano ha sempre cercato di mantenere il controllo. Ciò che millenni fa è iniziato con l’impiego di strumenti che consentivano di ritagliarci una vita precaria nell’ambiente naturale si è poi trasformato, nel corso dell’industrializzazione, in un intervento massiccio e in un cambiamento su larga scala dell’ambiente naturale, con conseguenze devastanti per quest’ultimo, dal quale ancora dipendiamo. L’apice della convinzione che gli esseri umani abbiano il completo controllo sulla tecnologia e la totale padronanza del loro futuro è giunto con la modernità. Un momento di svolta si è verificato nella metà del Ventesimo secolo, quando è diventato chiaro che non avevamo più il controllo sulle scorie radioattive che ci siamo lasciati alle spalle dopo la produzione della bomba atomica.

Con la fine della guerra, la popolazione mondiale ha iniziato a crescere drammaticamente, e così hanno fatto anche il Pil e gli standard di vita. Allo stesso tempo, l’impatto dell’intervento umano sul sistema terrestre e sul suo funzionamento ha iniziato a farsi decisamente sentire. Battezzata “La grande accelerazione”, la convergenza di questi due sviluppi su vasta scala non è da allora più venuta meno (W. Steffen et al., “The Trajectory of the Anthropocene: The Great Acceleration”, The Anthropocene Review 2:1, 2015, pp. 81–98; P. Engelke, J.R. McNeill, La grande accelerazione. Una storia ambientale dell’Antropocene dopo il 1945, Einaudi 2015).

Oggi ci troviamo di fronte a una enorme crisi di sostenibilità, mentre la digitalizzazione prende sempre più slancio con implicazioni profonde e di lungo termine, relative a ciò che significa essere degli umani e a che cosa debba essere una buona società digitale. Siamo giunti nell’Antropocene, e si tratterà di un Antropocene digitale.

L’umanesimo digitale emerge di conseguenza in un momento cruciale, all’intersezione tra la crisi di sostenibilità e le opportunità offerte dalla digitalizzazione. Al fine di calibrare le sfide da affrontare, dobbiamo ricordare a noi stessi le continuità e le rotture che esso comporta. L’umanesimo digitale punta a edificare su alcune delle grandi trasformazioni culturali che sono parte dell’eredità europea, esplorando la natura umana e adottando un approccio basato sull’essere umano in circostanze globali in rapido cambiamento.

L’umanesimo digitale nasconde però una rottura meno evidente. Segnala la transizione dalla linearità nella concezione e comprensione del mondo, che è stata una delle caratteristiche fondamentali della modernità, verso la necessità di affrontare i processi non lineari dei sistemi adattativi complessi. Non è più possibile credere alla linearità di un progresso tecnologico che condurrà inevitabilmente a un futuro migliore del passato e del presente, per questa ragione, nel momento in cui affrontiamo una crescente incertezza e complessità, l’umanesimo digitale deve portarci a pensare in termini non lineari (H. Nowotny, The Cunning of Uncertainty, Polity Press 2015).

L’umanesimo digitale deve di conseguenza navigare tra i diversi filoni della nostra esistenza che emergono dalle tensioni intrinseche tra gli esseri umani e le macchine. In termini filosofici si parla di vita e non vita, di materia organica e inorganica, di diversi tassi di conversione energetica necessari per far funzionare noi e le macchine e, infine, della coscienza e della sua assenza nelle macchine (E.A. Lee, The Coevolution. The Entwined Futures of Humans and Machines, MIT Press 2020). Poiché c’è però poco accordo sulla definizione e il significato di questi termini, le interazioni ingarbugliate tra gli esseri umani e le macchine digitali continuano nella pratica a essere un processo sfumato e caotico. L’umanesimo digitale, se lo si vuole attuare, dev’essere pronto a navigare le tensioni manifeste e nascoste che vengono allo scoperto in modi attesi e inattesi e in costellazioni differenti.

La digitalizzazione esaspera delle tensioni già esistenti e familiari tra interessi economici, politici e sociali divergenti, come ampiamente dimostrato nel corso della pandemia da Covid-19, durante la quale le disuguaglianze e le spaccature sociali sono state messe a nudo. Le fake news e le teorie del complotto continuano a circolare liberamente sui social media, trasformando la scienza in una semplice opinione e rischiando di destabilizzare ulteriormente le già fragili democrazie liberali. Molti conflitti irrisolti sono collegati alle disuguaglianze crescenti. Mentre il divario digitale si approfondisce, persistono anche i timori che la digitalizzazione sostituirà le professioni più rapidamente di quanto ne genererà di nuove (D. Susskind, A World Without Work. Technology, Automation, and How We Should Respond, Allen Lane 2020).

Queste tensioni manifeste possono innescare dei gravi conflitti e lacerare ulteriormente un tessuto sociale già sotto considerevole stress. L’umanesimo digitale non può astenersi dall’entrare in questa arena contesa. Non può limitarsi a perseguire l’ideale di un individuo umanistico e digitalmente sofisticato senza considerare la società digitale che modella il nostro modo di vivere insieme. L’umanesimo digitale dovrà individuare nuovi progetti per nuove modalità di governance digitale, che possano essere all’altezza di una buona società digitale, adatta al Ventunesimo secolo.

Altre tensioni sono meno visibili, altre ancora sono latenti o emergenti. Aleggiano sulla domanda che costituisce il cuore dell’umanesimo digitale: cosa ci rende umani e come ci cambia l’interazione con le macchine digitali? Alcune di queste tensioni alimentano ansie identitarie che sono direttamente o indirettamente collegate ai social media o alla sensazione che un algoritmo ci conosca meglio di quanto noi non conosciamo noi stessi. Se l’esperienza dell’accelerazione domina la modernità, l’esperienza prevalente nell’epoca digitale è il sovraccarico informativo e la sovraestensione emotiva.

Nel momento in cui il passato raggiunge il presente e il futuro è già arrivato, almeno nelle forme visibili degli ultimi dispositivi digitali, il presente diventa più denso e si comprime ulteriormente. La sfida dell’umanesimo digitale è di creare nuovi spazi in questa atmosfera surriscaldata e iper-reattiva in cui la presenza fisica dev’essere riconciliata con gli spazi virtuali in modi che devono ancora essere inventati. Il virus ci ha insegnato molto sui bisogni del nostro corpo in un mondo digitale. Qualunque siano le lezioni da trarre, l’umanesimo digitale dovrà individuare nuovi percorsi per implementarle.

La straordinaria efficienza degli algoritmi predittivi e il fatto che siano praticamente subentrati nei processi decisionali pervade la nostra vita individuale e collettiva e segna un altro dominio carico di tensione che l’umanesimo digitale deve navigare. Che si tratti dell’intero settore sanitario o di stili di vita individuali, del nostro comportamento nei consumi o del funzionamento delle nostre istituzioni, gli algoritmi predittivi estrapolano dal passato per farci vedere più avanti nel futuro. Eppure, così facendo, ci spingono a trasferire la nostra agency a loro. Una volta che iniziamo a credere che un algoritmo possa prevedere cosa accadrà nel futuro e che i sistemi decisionali digitali verrano adottati su larga scala, potremmo raggiungere il punto in cui il giudizio umano sembrerà superfluo e le previsioni algoritmiche si trasformeranno in profezie che si autoavverano (H. Nowotny, In AI We Trust. Power, Illusion and Control of Predictive Algorithms, Polity Press 2021).

Di conseguenza, la posta in gioco per l’umanesimo digitale è elevata. Per navigare queste tensioni, dovremo individuare proposte concrete che includano i più profondi strati umanistici, andando oltre le soluzioni tecnologiche. Per quanto siano importanti gli appelli ai princìpi etici, non saranno sufficienti a meno che non possano attingere in termini molto pratici a un insieme ampiamente condiviso di atteggiamenti e di pratiche ispirati e guidati da un ideale umanistico di vita comunitaria. Ciò comporta di immaginare nuovi modi di affrontare i problemi che vadano oltre le soluzioni tecnologiche, e di ammettere che esistono “problemi malvagi” per i quali non si intravedono soluzioni, eppure anch’essi devono essere affrontati.

L’umanesimo digitale trae la sua forza dalla convinzione che una società digitale migliore sia possibile, trovando il coraggio di fare le sperimentazioni necessarie per riuscire a darle forma. In pratica, ciò richiede di coltivare una sensibilità umanistica per la diversità dei contesti sociali in cui le tecnologie digitali sono impiegate ed efficaci. Al momento, nessun algoritmo predittivo, e nemmeno i dati utilizzati per addestrarli, sono sufficientemente sensibili al contesto. L’umanesimo digitale può permetterci di scoprire alcune caratteristiche finora ignote di ciò che siamo senza determinare ciò che saremo. Ci può insegnare il valore insostituibile del giudizio critico umano quando affrontiamo gli algoritmi predittivi e la loro illusoria promessa di conoscere il futuro, che non è invece determinato da nessuna tecnologia ma rimane incerto e aperto.

I benefici principali dei processi digitali non consistono soltanto nell’essere “smart”, ce ne sono altri, potenziali, che attendono di essere esplorati da una mente curiosa e aperta. L’umanesimo digitale può sensibilizzarci su come affrontare questa complessità, che è più vicina alla nostra comprensione intuitiva di cosa significhi essere un umano di quanto non lo sia un modo di pensare lineare basato su causa ed effetto. Può sintonizzarci con le proprietà emergenti e con ciò che rimane imprevedibile: il segno definitivo di una vita che continua a evolversi.

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Cosa accade se le macchine prevedono il nostro futuro? Cosa succede se ci affidiamo completamente agli algoritmi predittivi con la promessa di una maggiore precisione e affidabilità sulle decisioni cruciali per le nostre società? Massimo Chiriatti con Incoscienza artificiale e Helga Nowotny con Le macchine di Dio esplorano il rapporto tra le macchine intelligenti e noi, in due libri che ci aiutano prendere coscienza di quanto il destino dell’umanità sia ancora tutto pienamente nelle nostre mani.

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Humboldt e Thoreau: gli inventori della natura
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Andrea Wulf con L’invenzione della natura ha ripercorso le tappe del viaggio di Alexander Von Humboldt alla scoperta di una natura mai vista ancora nella sua epoca. Michael Sims nel suo Il sentiero per Walden racconta la biografia di un Thoreau inedito nella sua vita prima di Walden. Due libri straordinari per capire le origini di tutte le moderne riflessioni sulla natura.

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La nostra epoca ci dà l’illusione di poter controllare ogni aspetto della nostra vita, il capitalismo ce lo promette. Con Immunità e Le cose che abbiamo Eula Biss
riflette su questioni profonde della nostra vita, sulla nostra condizione come società e come individui.

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La nostra democrazia è in crisi perenne, dominata dalla politica del narcisismo e dall’incapacità di gestire la complessità. Il nemico è all’interno della democrazia stessa, come suggerisce Tom Nichols? O il problema è nella mancanza di una vera classe politica come scrivono Giovanni Orsina e David Allegranti? Il risultato secondo Michael Lind è una nuova lotta di classe tra una “superclasse” burocratica e un popolo che si sente sempre più escluso dalle dinamiche della sua politica. Tre libri indispensabili per leggere tra le righe della crisi politica che sta attraversando il nostro Paese.

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Lorenzo Trapassi, La fragile intesa – per capire le origini dei rapporti tra Europa e Stati Uniti
John Mearsheimer, La grande illusione – per capire come funziona la logica di potenza fra i grandi della Terra

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Abitazioni modernissime, ma pur sempre caverne, quando da queste non si può uscire se non in via eccezionale, autorizzazione alla mano? Senza dubbio, le tecnologie delle quali disponiamo oggi, agli inizi del XXI secolo, rispetto a quelle primordiali del Paleolitico, magari messe un po’ meglio a sistema e integrate a dovere sia sul piano strettamente tecnologico che su quello burocratico-amministrativo, ci consentirebbero di soddisfare quasi ogni nostra necessità, anche se fossimo costretti a una chiusura molto più estesa di quelle viste recentemente. Non è questo che vedo per il futuro; non un lockdown prolungato come un’era glaciale. Più che la riproposizione di una chiusura generale a tempo indeterminato (aspettativa generata dalla paura, dal timore che subito si ripeta ciò che è appena successo), avverranno nella società e nel nostro modo di vivere dei cambiamenti drastici, radicali, che porteranno la nostra civiltà, ancora una volta, sulla via di un miglioramento di tipo strutturale.

Cambiamento infatti è, insieme ad “adattamento”, la parola chiave di ogni periodo storico che si trova costretto a reagire prepotentemente a uno stop. Così, per esempio, è successo dopo l’attentato dell’11 settembre 2001 alle Twin Towers di New York. Tra le cose più evidenti, a seguito dell’attacco, è cambiato per sempre il nostro modo di volare. Al gate dell’aeroporto passiamo ora attraverso il body scanner, dispositivo di imaging che vede ogni cosa dentro di noi e le nostre valigie. Non abbiamo più potuto portare nei bagagli a mano forbicine, pinzette, taglierini; né bagnoschiuma, gel o liquidi, questo perché i terroristi utilizzarono strumenti del genere per dirottare gli aerei; più tardi (2006) sembra che altri terroristi avessero progettato di realizzare degli esplosivi liquidi per dirottare altri voli di linea. Non si trattò soltanto di questo. Un attentato come quello alle Torri Gemelle sembrava, all’epoca, impensabile; pura fantascienza. In tutta quanta la loro storia, gli Stati Uniti d’America non erano mai stati attaccati sul suolo nazionale.1 Lo shock fu enorme, per tutti noi. Avevano combattuto due guerre mondiali e diversi altri conflitti dagli anni Cinquanta in avanti, ma mai nessuno aveva “osato” o “potuto” attaccare la nazione all’interno dei suoi confini. Sembrò a molti che il mondo sarebbe cambiato per sempre, e così è stato, ma non nel senso negativo che ci si aspettava nell’immediatezza. E credo che fu proprio anche questo non aspettarsi un tale evento distruttivo, questo rimanere sorpresi e scioccati dall’assurda, impossibile catastrofe, che portò il popolo americano, e il mondo, a reagire in modo energico, coraggiosamente. Fu la paura, certo, a governare le vite di gran parte dell’Occidente per un periodo di tempo abbastanza lungo. Ci furono altre guerre, probabilmente inutili. Si scoprirono dei nemici sconosciuti. Se ne inventarono addirittura di nuovi, pur di dimostrare che la supremazia della grande potenza era ancora in piedi, vigorosa. Si era agli inizi del millennio, e i primi dieci anni (i cosiddetti “anni zero”) rappresentarono molto, moltissimo in termini di innovazione tecnologica, vuoi, forse, anche in virtù di questo evento che non turbò soltanto gli USA, ma buona parte del mondo. Furono quelli gli anni della diffusione di Internet e dei primi smartphone, della nascita di Facebook, di YouTube, di Wikipedia. Pura coincidenza? Non credo. Nasceva il mondo digitale come lo conosciamo adesso e con esso nasceva e cresceva una nuova generazione. E in questi giorni in cui fronteggiamo un problema forse ancor più insidioso e difficile del terrorismo, così come è sempre stato nella Storia, sarà lo stesso. Sarà, probabilmente, ancora una volta la paura a innescare la reazione. La paura che “finisca tutto”. La paura che la pandemia non finisca. Paura di morire, certo; paura di perdere il lavoro, perdere la casa, perdere le sicurezze guadagnate negli anni con l’impegno e la fatica. E la paura, magari non cosciente, di perdere, con questo, anche la propria identità. E proprio dall’identità, anche questa volta, come fu per gli USA nel 2001, si ripartirà. Bisognerà di nuovo sforzarsi di capire velocemente, molto velocemente chi siamo. Siamo ancora noi? Allora, quello che io vedo, almeno negli effetti immediati della pandemia attualmente in corso, in quelli già visibili e analizzabili, è che non solo durante la crisi il cambiamento e l’innovazione non si sono arrestati, ma anzi hanno in un certo modo accelerato la loro corsa (ed è proprio qui che si dimostra chiaramente la natura umanitaria dell’innovazione: che viene in nostro soccorso, in caso di pericolo o di bisogno).

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